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ESTÉTICA Y ESPIRITUALIDAD

El placer estético se deriva de lo bello tanto en la naturaleza como en el arte. Se relaciona con la espiritualidad, ya que se sabe que la verdadera experiencia estética da un anticipo de la experiencia espiritual. A diferencia de la filosofía occidental, la filosofía india no incluye la estética como una de sus subdisciplinas, sin embargo, la última otorga la misma importancia a la belleza que a la bondad. La razón es simplemente que el objetivo final de la filosofía en sus aspectos prácticos es la liberación, que está fuera del alcance de la estética.

La filosofía india coloca la belleza y la bondad en el mismo pedestal y, por lo tanto, sugiere una fuerte conexión entre la estética y la personalidad. A la estética se le otorga el estatus de una disciplina independiente que cae bajo el control de un grupo de profesionales llamados alamkarikas (críticos lingüísticos), quienes libremente persiguen sus propias ideas. Esta disciplina se centra principalmente en la poesía y el drama, pero sus hallazgos centrales son aplicables a todas las formas de arte. La belleza en la naturaleza no es el tema de estos críticos pues recibe la atención que se merece en la filosofía, ya sea explícita o implícitamente. El objetivo final de esta disciplina, tal como lo proponen los alamkarikas, es investigar las condiciones bajo las cuales uno puede alcanzar un estado de placer puro de la experiencia del arte. Este último tipo de tranquilidad mental exaltada comparte algunas características en común con la experiencia espiritual, pero es distinta de ella en muchos aspectos importantes.

Tener en cuenta la estética con su único enfoque en la experiencia artística tiene algunas ventajas claras. La libertad que disfrutan las disciplinas del arte garantiza que no estarán sujetas a las restricciones impuestas por una investigación filosófica específica o un dogma religioso. Por ejemplo, la discusión de la experiencia del arte no tiene que prestar atención a las doctrinas de la filosofía india con sus conceptos centrales de atman (alma) y brahman (el Absoluto). Lo mismo es cierto para las numerosas ramas de la filosofía de Oriente y Occidente. Las diferentes teorías del conocimiento, si bien constituyen una parte esencial de la filosofía, son, sin embargo, periféricas a la teoría que subyace a la experiencia del arte. En cambio, la principal preocupación de la estética es simplemente examinar las condiciones bajo las cuales uno podría derivar una experiencia divina, aunque sea por un período corto de tiempo en el mundo que vivimos, plagado de conflictos.

La naturaleza distintiva del arte se puede resaltar al considerar algunas de las principales diferencias entre la belleza en la naturaleza y la belleza en el arte. La visión espiritual india de la naturaleza es que es la misma personificación de la belleza cuando se percibe en su totalidad, como por ejemplo cuando consideran a un dios personal como la encarnación misma de la naturaleza. Pero los fragmentos de la naturaleza, por otro lado, revelan solo belleza combinada con algunas características feas. Una experiencia holística de la naturaleza es trascendental, y exclusiva de las almas auto-realizadas, una rareza extrema entre los seres humanos, que han alcanzado la perfección espiritual mediante una rigurosa disciplina espiritual que combina una constante contemplación de la realidad final con una ardua limpieza de las puertas de la experiencia (hablo de los sentidos, incluida la mente)

Pero para la mayoría de los demás, que constituyen la mayor parte de la humanidad, la condición humana es tal que la naturaleza solo puede ofrecer una experiencia mixta tanto de lo bello como de lo feo, debido al hecho de que la percepción humana está empañada por diversos grados de ignorancia espiritual. Los mortales ordinarios solo pueden mirar el mundo según sus propias gafas, lo que les niega la capacidad de percibir perfectamente. Pero a pesar de esta seria desventaja, hay un hallazgo notablemente optimista: incluso bajo condiciones de percepción realistas e imperfectas, el medio artístico puede proporcionar una vía de escape de la experiencia dual de placer y dolor y así elevarnos al reino superior, donde solo placer puro se experimenta. Además, hay una afirmación inequívoca de que ningún otro medio que no sea el arte posee esta capacidad única de elevarlo a uno hacia un universo virtual de contemplación desinteresada de la belleza, es decir, una suspensión completa del egocentrismo, además de la experiencia de un tipo de placer que es reminiscente de la experiencia espiritual articulada por personas auto-realizadas, y aquí tanto la contemplación desinteresada como el logro del placer puro tienen sorprendentes similitudes con la experiencia espiritual.

Sin embargo, también hay algunas diferencias esenciales entre los dos tipos de experiencia que las hacen bastante diferentes. La experiencia estética, a diferencia de la experiencia espiritual, es inducida por un estímulo externo, ya sea fotografía, poesía, teatro, música, pintura o una de sus numerosas formas de arte. Una vez que se retira el estímulo, la experiencia estética también repentinamente llega a un final abrupto; el universo virtual de la creación del artista en el que el destinatario es un participante completo se disuelve como el reino de Cenicienta a las doce horas.

El placer a través del arte es efímero, a diferencia de la experiencia espiritual, cuyo sello distintivo es la permanencia; este último no es inducido por un estímulo externo, sino que se logra mediante una transformación interna de la mente, resultado de una práctica constante que combina disciplina de contemplación de una realidad superior, junto a disciplina práctica dedicada a llevar una vida de consciencia y meditación.

Es en la discusión del contenido del arte que los indios han hecho una contribución crucial a través de la cual tiene derecho a llamarse una disciplina en sí misma. Primero describiremos brevemente algunas de las ideas fundamentales relacionadas con el arte sobre las cuales existe una amplia concurrencia de puntos de vista. En general, se sabe que cualquier forma de arte específica tiene su conjunto único de componentes que pueden clasificarse ampliamente en forma y contenido. Por ejemplo, la forma de la poesía es su lenguaje musical, mientras que sus ideas y sentimientos figurativos constituyen su contenido.

Como regla general, la forma debe respetar el contenido si se quiere preservar la calidad de la técnica. Dado que el contenido desempeña el papel principal de acuerdo con la estética india, valdría la pena observar algunas de sus características generales. En primer lugar, el contenido debe extraerse de consideraciones de la vida real acompañadas de una generalización de las mismas. La expectativa es que el destinatario haga eco de los sentimientos retratados en el trabajo del artista cuando se produce dicha generalización. Sería poco realista esperar tal comunión entre el artista y el receptor, si el contenido fuera simplemente surgir del intelecto del artista y no de sus emociones. Junto con la capacidad de extraer la esencia de la situación de la vida real por medio de la generalización, también se produce un proceso de abstracción, un proceso que libera la experiencia del contexto específico, que es precisamente lo que induce un estado de desinteresada contemplación en el receptor. El proceso de abstracción es tal que la integridad de la situación de la vida real es preservada por el artista incluso cuando la representa como una ficción. Cuando los dos procesos de generalización y abstracción son utilizados correctamente por el artista, el espectador considerará la experiencia estética como una forma especial de juego y no como un trabajo asociado con el análisis intelectual.

Con los antecedentes anteriores sobre las complejidades de la experiencia estética, ahora examinaremos el cambio significativo que ha ocurrido a través del pensamiento indio. Los alamkarikas (“críticos lingüísticos”, como dijimos en la primera parte de este Blog) comenzaron a distinguir la emoción como el verdadero contenido del arte y considerar todo lo demás como solo su vestimenta exterior. Los personajes en un drama, por ejemplo, se vuelven secundarios en importancia a la emoción que los caracteriza. Es importante notar que dicha emoción se refiere a la emoción contenida en la situación representada por el artista y, específicamente, no es la respuesta emocional del espectador que surge de su imaginación de lo que el artista está representando. Este tipo de emoción, que es intrínseco a la situación descrita se llama “rasa”.

Al observar cuidadosamente el comportamiento de los seres humanos, los alamkarikas han identificado nueve sentimientos primarios, o rasas: sringara (amor); haasya (humor); karuna (compasión); krodha (violencia); bibhatsa (heroísmo); virya (firmeza y constancia); bhayankara (miedo); adhbuta (maravilla); y shanta (tranquilidad). Este último sentimiento fue una adición tardía y se incluyó después de mucha discusión dentro del gremio. Los sentimientos son primordiales en el sentido de que no dependen de otra cosa para su experiencia, a diferencia de los sentimientos secundarios tales como la duda o el desánimo que se basan en explicaciones extrañas. Dicho de otra manera, la experiencia de los rasas no está contaminada por la facultad del intelecto, mientras que no se puede decir lo mismo de los sentimientos secundarios. Esta propiedad especial de los rasas hace posible que el artista represente una situación preñada de una emoción primaria que puede servir como un canal de comunicación con un receptor cultivado, llamado rasika. Tal receptor posee una emoción correspondiente en su composición psicológica. Un rasika es aquel que tiene un gusto innato por la experiencia estética. Dado que la emoción primaria no se puede comunicar directamente al espectador, el artista retrata algunas características seleccionadas en su creación para lograr un medio indirecto de comunicación, llamado dhvani. Por ejemplo, una expresión en la cara de un actor puede representar miedo o amor, según sea el caso. La teoría de rasa y dhvani es bastante elaborada y, como se dijo anteriormente, está bien desarrollada en poesía y drama, con el entendimiento de que hay características universales que se aplican a todas las formas de arte. Así, hemos presentado aquí un bosquejo para señalar el lugar de la experiencia estética en el esquema de la espiritualidad.

La experiencia estética puede describirse como serena (vishranti) ya que la mente ha alcanzado el estado aparentemente paradójico de estado de alerta reposado. Toda la inquietud de la experiencia de la vida real se desvanece temporalmente durante ese período. Es este estado de mente perfectamente tranquilo el que sugiere una conexión entre la experiencia estética y la espiritualidad tal como se entiende en la filosofía védica.

Recordamos de nuestra discusión anterior de la filosofía védica dos ideas esenciales para establecer una conexión con la estética. Primero, la doctrina atman (alma) enfoca la faceta de la realidad última en un nivel experiencial; por lo tanto, elimina toda vaguedad posible en el concepto dual de la doctrina brahman (el Absoluto) perteneciente al universo externo que se encuentra puramente en un nivel intelectual. En segundo lugar, la filosofía védica proclama, sobre la base de su concepto de jivanmukti, que es posible alcanzar la autorrealización en el tiempo de la propia vida sin esperar al más allá, inyectando así un elemento de optimismo robusto en el proceso espiritual. Una de las experiencias esenciales de un alma auto-realizada es que siempre estará en un estado de felicidad pura (ananda), que es una característica innata de la realidad última junto con las otras dos, a saber, la existencia (sat) y consciencia (chit). Ahora podemos encontrar un paralelo entre la experiencia espiritual como se consagra en la filosofía védica y la experiencia estética al hacer la observación de que rasa es el equivalente estético de atman. La diferencia vital entre los dos tipos de experiencias es, sin embargo, que mientras la experiencia estética, derivada del disfrute del rasa y que resulta en placer puro es efímera, el atman no depende de estímulos sensoriales y por lo tanto es permanente.

Es posible establecer la conexión final entre la estética y otros constructos metafísicos de la filosofía india sobre la base de la teoría del rasa. Lo que es importante tener en cuenta es que la estética se ocupa de la experiencia emocional, por lo que la conexión que se busca con la filosofía se encuentra en el nivel de la experiencia espiritual y no con sus consideraciones epistemológicas. Dado que todas las construcciones metafísicas que se encuentran bajo el pliegue védico enfatizan los valores en la vida, es posible hacer la conexión entre la estética y la espiritualidad.

Finalmente, notamos la diferencia significativa entre lo que la ciencia puede ofrecer para la comprensión de la metafísica en comparación con lo que el arte puede ofrecer. En el caso de la ciencia, solo utilizamos los paradigmas científicos como punteros claros para la comprensión de conceptos filosóficos, todos dentro del dominio del conocimiento, aunque manejamos dos ámbitos de conocimiento completamente diferentes: el mundo empírico de la ciencia y el reino del conocimiento trascendental de la máxima realidad. En el caso del arte, la conexión con la filosofía llega al nivel de la experiencia. Establecemos el paralelo entre el placer adquirido por la experiencia estética y la felicidad adquirida por la experiencia espiritual. El arte es un mundo virtual donde solo el placer está presente, por lo que es diferente de la experiencia del mundo natural, donde hay una experiencia de dolor y placer, y de la experiencia espiritual donde se trascienden el placer y el dolor.

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